La victime a-t-elle toujours raison ?

PR SIELEZNEFF IGOR

Mal nommer les choses, c’est ajouter au malheur du monde

Albert Camus

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Le triomphe de la victime

Il est des questions qui, à peine formulées, semblent déjà coupables. Celle-ci en fait partie. « La victime a-t-elle toujours raison ? » Voilà une interrogation qui, dans notre époque sensible, risque de susciter quelques froncements de sourcils avant même que l’on ait commencé à y répondre. Et pourtant, la philosophie est née précisément pour cela : poser les questions que les certitudes préfèrent éviter.

Commençons par dissiper un malentendu. Être victime est une réalité incontestable. Celui qui souffre d’une agression, d’une injustice, d’un abus ou d’une catastrophe mérite notre compassion, notre protection et souvent notre admiration lorsqu’il trouve la force de se relever. Une civilisation digne de ce nom se reconnaît à la manière dont elle traite les plus vulnérables. Sur ce point, il ne devrait exister aucun débat. Mais la compassion, vertu indispensable, n’est pas synonyme d’infaillibilité. Or notre époque semble parfois confondre les deux. Comme si la souffrance conférait automatiquement une autorité morale absolue. Comme si le fait d’avoir subi une injustice transformait toute parole ultérieure en vérité indiscutable. La victime ne serait plus seulement quelqu’un qui a souffert ; elle deviendrait quelqu’un qui aurait toujours raison. Cette évolution est relativement récente. Pendant des siècles, les sociétés glorifiaient les vainqueurs. Les statues étaient élevées aux conquérants, aux généraux et aux puissants. Les vaincus disparaissaient dans les marges de l’Histoire. Puis, progressivement, notre regard s’est inversé. Nous avons appris — et c’est un immense progrès moral — à écouter ceux qui avaient été réduits au silence. Les esclaves, les femmes, les enfants, les minorités, les victimes de violences ou de discriminations ont enfin obtenu la parole qui leur avait été refusée. Cette conquête est l’un des plus beaux acquis de la modernité. Mais toute vertu porte en elle le risque de son excès. À force de vouloir réparer les injustices du passé, nous en sommes parfois venus à sanctifier la parole de celui qui souffre. Or la souffrance, aussi authentique soit-elle, ne transforme pas un être humain en oracle. Une victime demeure un être humain : elle peut interpréter, oublier, exagérer, se tromper, voire parfois mentir. Affirmer cela n’enlève rien à la réalité de sa douleur ; cela rappelle simplement que la vérité obéit à d’autres lois que l’émotion. Les Grecs avaient déjà compris cette distinction. La justice ne pouvait se satisfaire ni de la colère de l’accusateur, ni des protestations de l’accusé. Elle exigeait des preuves, une confrontation des récits, un examen patient des faits. La philosophie, comme le droit, repose sur une idée simple mais exigeante : la vérité ne dépend pas de celui qui parle, mais de ce qui est vrai. Cette exigence protège tout le monde, y compris les victimes elles-mêmes. Car si la vérité devait céder devant l’émotion, chacun finirait un jour par devenir la victime d’une accusation injuste.

Voilà pourquoi la question mérite d’être posée sans passion. Non pour diminuer la souffrance des victimes, mais pour éviter que la compassion, lorsqu’elle cesse d’être éclairée par la raison, ne se transforme à son tour en injustice. Après tout, la philosophie ne consiste-t-elle pas à aimer assez la vérité pour accepter qu’elle dérange parfois même nos plus nobles sentiments ?

La compassion n’exonère jamais la vérité

Il existe un paradoxe que notre époque peine parfois à regarder en face. Plus une société devient sensible à la souffrance, plus elle court le risque de substituer l’émotion au jugement. Les réseaux sociaux amplifient ce phénomène avec une efficacité redoutable. Quelques lignes, une photographie, un témoignage bouleversant suffisent parfois à faire naître une certitude collective avant même que les faits n’aient été établis. Nous ne demandons plus seulement : « Que s’est-il passé ? » Nous nous demandons d’abord : « Qui souffre ? » Or ces deux questions, aussi proches semblent-elles, ne conduisent pas toujours à la même réponse.

Le philosophe français Paul Ricœur rappelait que la justice exige une double fidélité : fidélité à la personne et fidélité aux faits. La première nourrit la compassion ; la seconde fonde le droit. Lorsqu’elles demeurent unies, elles honorent la civilisation. Lorsqu’elles se séparent, l’une devient sentimentalisme, l’autre froideur bureaucratique. Toute la difficulté consiste précisément à ne sacrifier ni l’une ni l’autre. L’histoire nous enseigne d’ailleurs que la qualité de victime n’immunise jamais contre l’erreur. Des peuples opprimés sont parfois devenus oppresseurs ; des hommes persécutés ont pu, une fois le pouvoir conquis, reproduire les violences qu’ils dénonçaient. La souffrance n’efface pas les passions humaines. Elle ne supprime ni l’orgueil, ni la colère, ni le désir de vengeance. Elle rappelle seulement notre commune fragilité.

C’est ici que la philosophie retrouve toute son actualité. Socrate ne demandait pas : « Qui parle ? », mais : « Ce qui est dit est-il vrai ? » Cette distinction est capitale. Une démocratie mature protège les victimes, écoute leur parole avec respect et leur assure une justice impartiale. Mais elle refuse également d’abandonner l’esprit critique, car celui-ci constitue la meilleure protection contre l’arbitraire. Une société qui renoncerait à examiner les faits par peur de paraître insensible finirait paradoxalement par produire de nouvelles injustices. Peut-être avons-nous oublié une évidence que les anciens connaissaient bien : la compassion est une vertu, mais elle n’est pas une méthode de connaissance. Elle nous dit vers qui nous devons tendre la main ; elle ne nous dispense pas de chercher la vérité. L’émotion ouvre le procès ; elle ne saurait en écrire le jugement.

La réponse à notre question apparaît alors avec une certaine simplicité. Non, une victime n’a pas toujours raison. Mais elle a toujours le droit d’être entendue avec dignité, respect et sérieux. Cette nuance, qui peut sembler modeste, est en réalité immense. Elle permet de protéger les personnes sans renoncer aux principes qui fondent la justice. Elle rappelle que la vérité ne se décide ni par la force, ni par la popularité, ni par l’intensité de la souffrance, mais par la confrontation honnête des faits. Au fond, une civilisation ne se mesure pas seulement à la manière dont elle défend les victimes. Elle se mesure aussi à sa capacité de résister à la tentation de transformer la compassion en dogme. Car le véritable hommage rendu à celui qui souffre n’est pas de lui attribuer automatiquement la vérité ; c’est de rechercher cette vérité avec une rigueur qui le protège autant qu’elle protège celui qu’il accuse. La justice n’est jamais aussi grande que lorsqu’elle sait tenir ensemble deux exigences que tout semble opposer : un cœur assez sensible pour accueillir la douleur des hommes et un esprit assez libre pour ne jamais cesser de chercher la vérité.

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